Samael

Samael (en hebreo: סַמָּאֵל, que se traduce como «Veneno de Dios» o «Ceguera de Dios»;^[1]​ en árabe: سمسمائيل‎, Samsama'il o سمائل‎, Samail; también conocido como Smil, Samil o Samiel)^[2]​^[3]​ es un arcángel en la tradición talmúdica y postmalmúdica, una figura que es el acusador o adversario (Satanás como se menciona en el Libro de Job), el seductor, y el ángel destructor (Mashhit, como se menciona en el Libro del Éxodo). Si bien muchas de sus funciones se asemejan a la noción cristiana de Satán, hasta el punto de que a veces se le identifica como un ángel caído,^[4]​^[5]​^[6]​^: 257–60no es necesariamente malvado, en tanto también se considera que sus funciones tienen como resultado el bien, por ejemplo, destruir a los pecadores.^[7]​ Es el arcángel de la fuerza y de la voluntad, jefe del Quinto Cielo y uno de los siete regentes del mundo, servido por millones de ángeles. Residía en el Séptimo Cielo (Araboth, Geburah).

En textos midráshicos se le considera un miembro de las huestes celestiales con funciones a menudo sombrías y destructivas. Uno de los papeles más importantes de Samael en la tradición judía es el de principal ángel de la muerte y jefe de los satanes. Aunque condona los pecados humanos, sigue siendo uno de los siervos de Dios. Aparece con frecuencia en la historia del Jardín del Edén y en escritos del periodo del Segundo Templo se le atribuye el plan de la caída de Adán y Eva con una serpiente. Sin embargo, la serpiente no es una forma de Samael, sino una bestia que éste montaba como un camello.^[8]​ Según algunas tradiciones, se trata de un ángel caído que se rebeló contra Dios urdiendo el pecado original de Adán y Eva.^[9]​ En un relato en particular también se cree que es el padre de Caín,^[5]​^[10]​ así como la pareja de Lilith. En la literatura talmúdica y midráshica temprana aún no se le identifica con Satán. Sólo en Midrashim posteriores se le denomina «jefe de todos los satanes».^[11]​

Como ángel de la guarda y príncipe de Roma, es el archienemigo de Israel. Al comienzo de la cultura judía en Europa, Samael se había establecido como representante del cristianismo, debido a tal identificación con Roma.^[12]​^[6]​^: 263

En algunas cosmologías gnósticas, el papel de Samael como fuente del mal se identificó con el Demiurgo, el creador del mundo material. Aunque probablemente ambos relatos proceden de la misma fuente, el desarrollo gnóstico difiere del desarrollo judío de Samael, en el que Samael es simplemente un ángel y siervo de Dios.

1. ↑ «"Samael"». Jewish Encyclopedia. 
2. ↑ "Samael" in A Dictionary of Angels, including the fallen angels by Gustav Davidson, Simon & Schuster, p.255
3. ↑ Jung, Leo (1925). "Fallen Angels in Jewish, Christian and Mohammedan Literature. A Study in Comparative Folk-Lore", The Jewish Quarterly Review, vol. 16, no. 1 (July 1925), p. 88
4. ↑ Jewish Virtual Library – Samael
5. ↑ ^{a b} Patai, Raphael (2015). Encyclopedia of Jewish Folklore and Traditions. London: Routledge. p. 463. ISBN 978-1317471714. 
6. ↑ ^{a b} Ivry, Elliot R. Wolfson. [1998] 2013. Perspectives on Jewish Thought. Routledge. ISBN 978-1136650123.
7. ↑ Jung, Leo (July 1925). «Fallen Angels in Jewish, Christian and Mohammedan Literature. A Study in Comparative Folk-Lore». The Jewish Quarterly Review (Philadelphia, Pennsylvania: University of Pennsylvania Press) 16 (1): 88. JSTOR 1451748. doi:10.2307/1451748. 
8. ↑ Orlov, Andrei A. (2013). Heavenly Priesthood in the Apocalypse of Abraham. Cambridge, England: University of Cambridge Press. p. 151. ISBN 978-1107470996. 
9. ↑ Jewish Virtual Library - Samael
10. ↑ Jewish Encyclopedia – Samael
11. ↑ Yisraeli, O. (2016). Temple Portals: Studies in Aggadah and Midrash in the Zohar. Deutschland: De Gruyter. p. 146
12. ↑ Gross, Abraham (1995). Iberian Jewry from Twilight to Dawn: The World of Rabbi Abraham Saba. Leiden, Netherlands: Brill Publishers. p. 133. ISBN 978-9004100534.